伏羲大典：中華文明的承載與延續(xù)
●安志宏
中梁山蒼茫起伏，天靖山霧繞山隱，人宗廟氣象森郁，寓意六十四卦的六十四株古柏，墨綠色的樹冠在伏羲大殿后面隱約成龍形。伏羲號稱“以龍治官”，這無疑增添了一份神奇。祖廟是目前全國規(guī)模最宏大、保存最完整的紀念、祭祀 “三皇之首，百王之先”伏羲氏的建筑群。從大地灣遺址順著葫蘆河到卦臺山再到人宗廟，距今萬年之久，在萬余年的歷史長河中，她承載著中華民族繁衍生息的圖譜。循著口傳史的線索，沿著古書史料的記載，人們以祭祀大典的儀式，追尋人祖伏羲萬余年來留下的印跡。
世傳天水人宗廟
追根溯源祭祖地
人宗廟，地處中國腹心之地的天水市西關(guān)城，座落于天水主脈中梁的支脈天靖山下、耤河北岸。因“天下第一廟”聞名遐邇，不僅是海內(nèi)外華人拜謁人祖伏羲的圣地，更是中華各族人民的精神家園和標識。
伏羲是中華民族的 “人文初祖”，他 “一畫開天”，把人類由洪荒時代推進到文明時代。中華民族近萬年的文明史，即由伏羲開端。伏羲是中華各民族的精神象征。他所處的洪荒時代，獸多而人少，人類在茂密的森林和水患不斷的自然面前，處于生存的弱勢。為了生存，他不計晨昏，嘔心瀝血，做出了開創(chuàng)性的貢獻。他與先民一道與群獸、嚴酷的自然做斗爭。他“師蛛結(jié)網(wǎng)”，教人結(jié)網(wǎng)捕魚捉獸；他“鉆木取火”，結(jié)束了“茹毛飲血”的時代；他“伏牛乘馬”，以充庖廚；他“疏水造田”，“刀耕火種”，培谷植粟（蔬），為人類提供了更多的食物，豐富了生存與繁衍的物質(zhì)基礎(chǔ)。他“養(yǎng)蠶化布”，教人穿著衣服；他“掘穴搭棚”而居，以改善居室，使人類進一步適應(yīng)了自然界，從而從容應(yīng)對寒冷漫長的嚴冬；他“燒陶、冶金成器”；他“嘗百草，制九針”，消除了疾病給人類造成的痛苦，開啟了中醫(yī)學(xué)的先河；他“立禮教以導(dǎo)文，造干戈以飾武，絲桑為瑟，均土為塤，禮樂于是興矣，”遂“布至德于天下”。他“造書契”，以代“結(jié)繩”之政；他“制嫁娶，以儷皮為禮”，為人類提供了禮儀的精神滋養(yǎng)，使人類社會由野蠻時代進入文明時代；他作“歷度”，定“節(jié)氣”，從此人類始有了“四時”、“八節(jié)”；他“立九部，設(shè)六佐”，以“龍”治官，開啟了人類政治文明……
后人為了記住伏羲的功德，爭著為其修陵、建廟、立碑、塑像。今天，人祖廟成了民族記憶的載體和人們懷念伏羲最生動的教科書。伏羲大典成為民族振興最深情的呼喚。遙想人文始祖伏羲萬年前艱苦創(chuàng)業(yè)歷程，彰顯著萬年來我們祖先奮斗的歷史，伏羲大典傳承著中華民族同源同根同祖的理念，發(fā)揮著促進民族認同和增強團結(jié)的重要作用。
伏羲文明是中華民族的源頭文明，他肇啟炎黃。伏羲不僅創(chuàng)造了生活物質(zhì)財富，而且創(chuàng)造了精神財富，更開創(chuàng)了政治文明。
祭祀伏羲映襯出中華文明源遠流長，伏羲大典，已成為當代中華民族祭祀伏羲的最高禮數(shù)和海內(nèi)外華人尋根的重要形式。
公祭始祖伏羲氏
探尋人類文明史
萬余年前，伏羲及襲著“伏羲”號的后來的繼任者，率領(lǐng)先民在這塊神奇的土地上，辛勤勞作，為民立極，奠中華之初基，開文明之先河。
中華民族不信鬼神，崇尚的是祖先文化，堅信的是勤勞致富。人祖廟是海內(nèi)外炎黃子孫拜謁祭祖的圣地。千百年來，海內(nèi)外華人前來拜謁祭祀者絡(luò)繹不絕。對伏羲情感的緬懷與紀念，有史以來不論皇親貴胄，還是平民百姓，都視伏羲為共同先祖而頂禮膜拜，虔誠備至。祭祀伏羲由一種純粹的宗教儀式,變化成為維系民族的精神紐帶與促進人類和諧相處的重要精神動力。
據(jù)《史記•封禪書》記載，天水伏羲祭祀始自秦文公十年（公元前756年），秦德公二年（公元前677年），歷史上最早祭祀伏羲在伏羲畫卦的卦臺山上。由此算起，中華民族迄今已有2774年祭祀伏羲的歷史。
自西漢以后，卦臺山逐漸成為歷代祭祀伏羲的場所，并逐漸推行為國家制度。
明太祖朱元璋規(guī)定：單一祭祀伏羲，嘉靖時期由于宗廟祭禮改制，伏羲始祖祭祀取得了合法地位，大宗祭祀逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橐允甲鏋橹攸c，使伏羲官方祭祀進入鼎盛期。從此，各地興建伏羲廟，至今大陸保存的有三十余處，臺灣地區(qū)有十七處。
目前，全國唯一保存非常完整的天水伏羲廟坐北朝南，一進四院，院落套院落，宏闊幽深。廟內(nèi)古建筑依次為戲樓、牌坊、大門、儀門、先天殿、太極殿、鐘樓、鼓樓、來鶴軒。新建的有朝房、碑廊、展覽廳等。整個建筑群沿縱軸線依次排列，層層推進，莊嚴雄偉。
古正月十六是伏羲誕辰日，按照歷史沿習(xí)，人們要到伏羲廟 “朝人宗”，這就是世代傳承的天水伏羲廟廟會。每年的這一天，伏羲廟祭祖的現(xiàn)場人山人海，人們由此追思中華民族遙遠輝煌的歷史，緬懷始祖恩澤；瞻仰“人祖”樸實、憨厚、慈祥的神圣面容，懷念其肇啟中華文明的豐功偉績。家里有病人的就撫摸著柏樹上貼的小紅紙人，用香火代替銀針灸燒紅紙人，與患病部位相對應(yīng)，達到給病人治病的目的。這種傳承伏羲“制灸針”的習(xí)俗，表達著人們對伏羲為人類祛病驅(qū)邪功績的懷念；在這里，文化人辨識著年代久遠的碑文，觀賞著筆精墨妙的書畫作品；孩子猜燈迷，跟隨著大人給伏羲爺叩頭等等，這一系列的活動，無不浸潤著紀念先民改造自然，肇啟人類文明的功績。
目前，伏羲大典已成為國內(nèi)外最大、最具影響力的祭祀活動。2005年公祭伏羲大典升格為甘肅省人民政府主辦，2006年“太昊伏羲祭典”被國務(wù)院公布為首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。今天，國務(wù)院港澳事務(wù)辦公室、國務(wù)院臺灣事務(wù)辦公室、中華全國歸國華僑聯(lián)合會和甘肅省人民政府共同主辦已成固定的形式。
歷史上伏羲祭祀分春秋兩祭，又稱為初祭和末祭。兩次祭祀規(guī)模宏大，規(guī)程嚴謹，級別尊崇，祭文都由禮部制定，制禮作樂，祭典莊重肅穆，場面十分壯觀。祭祀伏羲歷史延續(xù)至今，已經(jīng)形成了六月二十二日（夏至日）公祭、農(nóng)歷正月十六日春祭和農(nóng)歷七月十九日秋祭的民祭祭祀傳統(tǒng)。每年公祭大典，由黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人、省委政府政協(xié)主要領(lǐng)導(dǎo)和海內(nèi)外炎黃子孫代表等上萬人參加。省政協(xié)主席主持，省長恭讀祭文，中央領(lǐng)導(dǎo)人宣布大典開始。此時，臺灣也在同一時間進行“太昊伏羲祭典”。
尋根祭祖活動，是一場神圣的生命交流儀式，亦是一場與先民跨時空的對話，通過規(guī)范的“形制”來增強民族認同意識是祭祀大典的靈魂。
提升民族精氣神
促進祖國大一統(tǒng)
人類從洪荒時代進入文明時代，伏羲是開啟文明時代的象征。伏羲在中國文明史上的首創(chuàng)地位，是與其為人類的非凡貢獻分不開的。他“觀測天象，始畫八卦”，揭示了宇宙運動的一般規(guī)律，他測影繪制的陰陽太極圖，反映了兩體運動（地球、太陽），以及地球與太陽相互作用的宇宙關(guān)系。太極圖是人類有史以來描繪的第一幅和諧圖，是中華文化史上的偉大創(chuàng)舉，它肇啟了中華文明，開啟了中華人文之元。因此，伏羲被尊為三皇之首，成為中華民族共同敬仰的人文始祖和民族凝聚力的標志。伏羲祭祀大典，具有無限的感召力、凝聚力和向心力，是海內(nèi)外華人心馳神往尋根、鑄魂、筑夢、聚心和提升精氣神的盛會。
文化基因和精神家園是一個民族安身立命的基礎(chǔ)、生存發(fā)展的支撐、身份歸屬的標志，是維系這個民族發(fā)展繁榮的最深沉的力量。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化體現(xiàn)著中華民族的文化基因，構(gòu)成了中華民族共同精神家園的重要組成部分。
面對始祖圣廟，可以使所有的中華兒女擱置歧見，達到最廣泛的團結(jié)。正因如此，2014年6月22日，我們在臺灣嘉義首次舉行海峽兩岸同祭始祖的盛舉，連續(xù)四年的共祭，在海峽兩岸和世界華人中產(chǎn)生很大反響。
近年來，中國國民黨主席吳伯雄、副主席蔣孝嚴，臺灣新黨主席郁慕明，分別為伏羲廟親筆題辭。蔣孝嚴、林政則、郁慕明，世界華人協(xié)會，香港、澳門，臺灣書畫界同仁、鄉(xiāng)里長訪問團等國內(nèi)外知名團體和人士，先后到天水尋根問祖，拜謁祭奠伏羲，這些都是追本溯源的文化認同最生動的詮釋，不僅為推進海峽兩岸的政治經(jīng)濟合作，也為中華民族偉大復(fù)興凝聚了向心力量，為促進祖國統(tǒng)一作出了卓越的貢獻，博得了世界華人的廣泛贊譽。
伏羲是中華民族屹立于世界民族之林的精神旗幟，又是中華文明繼續(xù)發(fā)展的源頭活水，也是中華兒女相互認同的文化標志。伏羲祭祀大典，表達的是全體中華兒女尊祖愛國的民族情感，表達的是整個中華民族追根尋祖的文化認同。
修葺人祖圣廟地
傳承中華文明史
天水是中國歷史文化名城，中華文明的重要發(fā)祥地。根據(jù)古文獻記載，伏羲誕生的古成紀，就是今天的天水境內(nèi)。天水作為“羲里媧鄉(xiāng)”，建有多處紀念伏羲女媧的廟宇，有大量與伏羲女媧有關(guān)的地名、山名和河名遺存。如：風(fēng)溝（伏羲女媧為風(fēng)姓）、風(fēng)臺、唐家風(fēng)臺、大風(fēng)臺、封姓石（傳為伏羲封姓氏的遺址）、龍馬洞、葫蘆河等等。1992年，江澤民同志為天水題寫了“羲皇故里”。
縱觀中國歷史，自秦漢以后，歷朝歷代都對伏羲祭祀非常重視，最初祭祀活動在卦臺山，后逐漸在州城內(nèi)舉行。天水伏羲廟現(xiàn)存建筑格局屬元明形制。明弘治三年(1490年)、嘉靖二年(1523年)、清順治十年(1653年)、乾隆四年(1739年)均有整修。嘉慶十年至十二年(1805~1807年、光緒十一年至十三年(1885~1887年)間又重修，始成今制。
近年來，伏羲廟保護修繕工程力度加大， 2004年4月正式開工， 2016年12月全面竣工。該工程分三期由天水市博物館實施。一期修繕殿堂、朝房、亭樓、門廊等一千八百余平米；二期復(fù)建忠義祠、樂善院、見易亭、泮池、北門等建筑一千五百平米；三期建設(shè)了伏羲文化陳列館、伏羲文化研究中心七千八百余平米。同時，對水電、安防設(shè)施進行全面檢修，鋪磚石徑五千平米，復(fù)壯了一批古樹，補植了廟內(nèi)樹木花草。
保護好伏羲廟是傳承中華文明史的德政工程。是海內(nèi)外中華兒女的共同心愿，也是380萬天水兒女義不容辭的責(zé)任和義務(wù)，任重而道遠。
弘揚伏羲創(chuàng)業(yè)史
彰顯文化軟實力
歷史上許多文明曾顯赫一時，時至今日，古印度、古巴比倫和古埃及最終都失落在悠久的歷史長河之中，只留下少許的歷史殘片。唯有中華文明雖歷經(jīng)劫難卻浴火重生，綿延不斷，創(chuàng)造了人類文明發(fā)展史上的奇跡。這其中一個很重要的原因，就在于中華民族產(chǎn)生和形成了為整個民族共同認可、普遍接受、一脈相承且富有強大生命力的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，從而為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了精神血脈。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化延續(xù)著中華民族的精神血脈，支撐著中華民族生生不息、薪火相傳的歷史根基，這一奔涌的文化血脈時至今日仍然是我們建設(shè)社會主義文化強國最強大的文化基因和軟實力。
在中華民族多元一體格局形成與發(fā)展的過程中，伏羲肇啟的“和合文化”始終起著構(gòu)建民族共同心理的作用，已成為跨越歷史時空、維系民族情感、振奮民族精神的紐帶。
中華兒女祭祀伏羲，有史記載已經(jīng)有幾千年的歷史，這在世界其他民族的歷史上是絕無僅有的。這其中不僅因為伏羲是中華民族的始祖，更是因為伏羲身上體現(xiàn)的中華民族強烈的民族創(chuàng)造精神，即：革故鼎新、與時俱進、尊時守位、知常達變、道法自然、天人合一等等，這些完整的文化記憶，是中華民族精神的旗幟和文化軟實力。這種精神超越時空，具有長久的感召力和生命力，我們紀念伏羲、拜謁祖廟就是要深刻體會這種精神、繼承這種精神、弘揚光大這種精神。
回望祖廟，古柏森森，莊嚴肅穆。陽光傾灑下來，護佑著莊嚴幽靜的祖廟，顯得靈動大氣。六十四株參天古柏挾著千年的風(fēng)塵，用年輪訴說著歷史的記憶，延續(xù)、講述著古老的中國故事，它將繼續(xù)見證歷史的滄桑巨變和社會的進步！